“自我”是人格心理学研究的基石，也是心理咨询与治疗的重要理论依据。现代心理学对自我的理解强调个人主义，弱化个体与自然、历史及他人的相互影响。在后现代主义看来，个人主义已成为现代社会中各种问题的根源。对自我的过度关注往往导致对他人的冷漠、轻视甚至敌对，于是造成个体与个体之间的对立。后现代主义提出了内在关系说，认为个体不是一个实体的存在，而是关系的存在。个体是关系网络中的一个结点，而不是孤立性的存在，每个人都必须处于与他人的关系之中。从这个意义上说，个体不是独立自我，而是关系自我，甚至于当代心理分析治疗家普遍也认为，“健康的自我与家庭、社会、文化是相互依存的、紧密联系在一起的；如果个体在发展中经历顺利的话，那么个体就不大可能成为一个分离的、边缘化的个体。”①

现代心理学认为每个人都有一个作为精神实体而存在的“我”，它是个体存在的核心，把“自我”当作一个实体；认为在千变万化的行为背后存在着一个作为人的“自我”的稳定心理结构，它是各种心理过程的中心。当自我中存在着冲突且长时间无法解决时，病态心理和行为就产生了。心理治疗和咨询的作用就在于帮助患者解决冲突，重新整合自我，使之处在理性的控制之下。②后现代心理学则认为，人并不存在一个作为本质的“自我”，有关“自我”的假设本身就是不成立的。所谓的“自我”是人们在社会生活中通过语言建构出来的，自我的建构和自我的意义依人际关系、社会互动类型的不同而不同。因此，自我不是一个固定的、统一的、内在的东西，而是建构的、易变的、情境性的。后现代主义者并不是笼统地否定人的存在及其意义，而只是要求取消作为与客体相对立的主体的人的存在。

后现代主义认为，人并非是环境决定的产物，而是由内在关系构成的社会存在物，是在某种程度上对人所处的环境作出自由反应的具有真正创造性的存在物。任何时候，个体都是依据自己的愿望、目的、意义和价值，从与环境的内在关系当中创造着自己。后现代主义认为，人们对自我的认识源于人与人之间的社会交往，而不是对客观真实自我的发现，主张从特定的社会关系的情境中去获得自我认识，从人们之间的社会互动关系中去理解自我。因而后现代主义认为，心理问题不是自我功能的失调，而是无法通过叙事理解和建构生活的意义。总而言之，后现代心理学从社会建构出发，认为“自我”是关系性的、多元的，以“关系的自我”、“建构的自我”、“创造的自我”取代现代心理学中“本质的自我”、“独立的自我”、“发现的自我”的自我观。