我们很小的时候就开始学乖，学乖多半是为了得到认同和肯定；读书的时候，我们通常都努力让自己表现好、学习好，深层目的也是为了得到认同和肯定；成人之后，我们找工作、要挣钱，目的或是让父母省心和享福，或是得到同事、领导及周围人的肯定，甚至还会想着如果我挣到很多钱，就能帮得上七大姑八大姨，凡是与我有瓜葛的亲戚朋友，都可以帮他们实现梦想，而那些梦想无非还是帮他们实现买房子、上学、出国或其他人梦寐以求的东西；当我们结了婚，为人妻、为人夫及为人父母后，我们努力奋斗的动力又多了一条：让孩子吃得好、住得好、用得好，为未来打好基础……

长期以来，我们生活的姿态和生命的意义都需要依靠外在的肯定，如果脱离外在价值体系的支撑，我们就会沦落为别人眼中的“疯子”。

于是，每个人都为了迎合那些众多的、飘忽不定的、变化多端的外在标准和目的而拼命学习、努力工作，我们需要考虑的只剩下哪种知识或资质有利于我们的生存，有利于符合大众标准，有利于得到外在价值体系的肯定。

我们活着、学习、工作，日出而作，日落而息。然而忽然有一天，我们发现自己像是上了发条并定时的闹钟一样，做着自己并不喜欢的事情。别人需要什么或喜欢什么，我们就努力地朝着别人的期望努力，带着疲惫或不甘，日复一日地重复着，我们一切的作为似乎都是为了别人。

其实，我们所谓的“为别人而活”往往是假象，真相是我们一直在企图从别人的认同和肯定中找到自己存在的价值，在“为了别人而努力”的背后隐藏着我们“获得他人认同或肯定”的强烈企图。

然而，这个需要“认同和肯定”的“我”并非真实的我，而是一种错觉，错觉本身和错觉以为的内容就是我们的 “自我”。

“自我”只是错觉，它并没有真实的存在。尽管如此，这种错觉却万分确定地以为自己存在，并不断地去证明。“自我”的错觉那么深，以致我们忘记了自己。

我们忘记了真正的自己，然而我们并不觉得有何不妥。我们以为真正的自己就在别人的嘴里、眼神里及我们所拥有的丰富和繁华中。我们遗忘自己已经很久了，我们偏离方向已经很久了，以至于活在别人眼里的那个被恐惧占据的“自我”成了主人，以至于我们都为了那个“自我”而活，为别人活着与为“自我”活着已经成为一体。

我们为了父母、为了社会的标准，不断地一层一层地放下 自己。

首先放下天真无邪，然后放下勇气和自由，接着放下热爱，最后放下自己。我们连自己都放下了，还谈什么“活着”呢？是谁在活着?看似是为了父母、为了社会，然而父母跟我们一样，他们也不知道是为谁而活……

于是我们进入了这种恶性循环中，越循环下去越让我们远离自己，我们活着越来越变得像一种虚幻的符号，越来越变成一种茫然的文化。

假如，月亮是我们真正的自己，而我们的认知却以为水中那个月亮的倒影才是真正的自己，而且通过群体强化共同的认同，水中那个倒影也以为自己就是真正的月亮。然而，倒影毕竟是倒影，它终究是虚幻空洞的，它必须靠水才能呈现自己。我们的“真我”其实是天上的月亮，而我们却把月亮的倒影当作自己，同时为了让这个倒影获得清澈完美的呈现而寄望于水、附和于水，甚至控制水、控制那挡住月亮的云。我们的方向完全错了：真正的月亮其实一直在那里，它不用依靠水来呈现，也不怕被云彩挡住。

我们忘记了自己，这是何等痛苦和畸形的状态啊！

是的，我们一直在经历痛苦，只是因为我们忘记了自己。是谁在活？为谁而活?“病痛”是如何产生的？这是值得思考的问题。